大学简介

　　《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了“四书”之一。

　　按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。

　　朱熹又认为收在礼记中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对“经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。

　　这样一编排，便有了我们今天所见到的《大学》版本。

　　三纲八目的追求

　　【原文】

　　大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）；欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。其本乱而未治者否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

　　（经）

　　【注释】

　　（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道“的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。（2）明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标所在。（5）得：收获。（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。（7）修其身：修养自身的品性。（8）致其知：使自己获得知识。（9）格物：认识、研究万事万物。。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相对于本而言，指枝末、枝节。（13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。（14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。

　　【译文】

　　大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

　　【读解】

　　这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。

　　弘扬光明的品德

　　【原文】

　　《康诰》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顾(讠是)天之明命。”(4)《帝典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)

　　（传1）

　　【注释】

　　(1)康浩：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。(2)克：能够。(3)大甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。(4)顾：思念。是：此。明命：光明的禀性。(5)帝典：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。(6)克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，意为大、崇高等。(7)皆：都，指前面所引的几句话。

　　【译文】

　　《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

　　【读解】

　　这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。

　　苟日新，日日新，又日新

　　【原文】

　　汤之，《盘铭》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”（2）《康诰》曰：“作新民。”（3）《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”（4）是故君子无所不用其极。

　　（传2）

　　【注释】

　　（1）汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。（2）苟：如果。新：这里的本义是指洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。（3）作：振作，激励。新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。（4）“《诗曰》”句：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。周，周朝。旧邦，旧国。其命，指周朝所禀受的天命。维：语助词，无意义。（5）是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。是故，所以。君子，有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。

　　【译文】

　　商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。

　　【读解】

　　如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。“苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天天把污垢洗干净，这样一大一大地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这样呢？这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是《庄子·知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记·儒行》所说的“澡身而浴德”，说到底，也就是毛泽东所一再强调的”加强思想革命化”。话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它成为你的座右铭。

　　找准自己的位置

　　【原文】

　　《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”（1）《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅（2）。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止（3）！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮（亻闲）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可（讠宣）（4）兮！”如切如磋者，道学也（5）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻闲）兮者，恂栗也（6）；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可（讠宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘（7）。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

　　（传3）

　　【注释】

　　（1）邦畿千里，惟民所止：引自〈诗经·商颂·玄鸟》。邦畿（ji），都城及其周围的地区。止，有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这句里是居住的意思。（2）缗蛮黄鸟，止于丘隅：引自〈诗经·小雅·绵蛮〉。缗蛮，即绵蛮，鸟叫声。隅，角落。止，栖息。（3）“穆穆”句：引自《诗经·大雅·文玉》。穆穆，仪表美好端庄的样子。於（wu），叹词。缉，继续。熙，光明。止，语助词，无意义。(4)《诗》云：这几句诗引自《诗经·卫风·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水边。斐，文采。瑟兮（亻闲）（xian）兮，庄重而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮，显耀盛大的样子。（讠宣），《诗经》原文作“（讠爰）”，遗忘。（5）道：说、言的意思。（6）恂栗，恐惧，戒惧。（7）於戏！前王不忘：引自《诗经·周颂·烈文》。於戏（wuhu）：叹词。前王：指周文王、周武王。（8）此以：因此。没世：去世。

　　【译文】

　　《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

　　【读解】

　　这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了。倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何处？使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！

　　凡事抓住根本

　　【原文】

　　子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（1）无情者不得尽其辞（2）。大畏民志（3）。此谓知本。（传4）

　　【注释】

　　（1）“子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人，与别人一样。

　　（2）无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。

　　（3）民志：民心，人心。

　　【译文】

　　孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

　　【读解】

　　这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。审案和卖药都只是手段，或者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的，或者说才是“本”。

　　说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。

　　本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。

　　获得知识的途径

　　【原文】

　　所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也（2）。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷（5），故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之（4），以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。（传5）

　　【注释】

　　①这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的文字。②即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。③未穷，未穷尽，未彻底。④益，更加。

　　【译文】

　　说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。【读解】

　　格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。

　　“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省称）又成了对声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅在《呐喊自序》里说：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理。绘图和体操。”

　　这说明“格物致知”的深刻影响。

　　事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开“格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知天下事。”而是说的“‘你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”（毛泽东《实践论》语）

　　简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”

　　不要自欺欺人

　　【原文】

　　所谓诚其意者（1），毋（2）自欺也。如恶恶臭（3），如好好色（4），此之谓自谦（5）。故君子必慎其独也（6）！

　　小人闲居（7）为不善，无所不至，见君子而后厌然（8），掩（9）其不善，而著（10）其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中（11），形于外。故君子必慎其独也。

　　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋（12），德润身（13），心广体胖（14）。故君子必诚其意。（传6）

　　【注释】

　　①（1）其意：使意念真诚。（2）毋：不要。（3）恶（wu）恶（e）臭（xiu）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chou）味的含义宽泛。（4）好（hao）好（hao）色：喜爱美丽的女子。好（hao）色，美女。（5）谦（qian）：通“谦”，心安理得的样子。（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（7）闲居：即独处。（8）厌然：躲躲闪闪的样子。（9）掩：遮掩，掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。（12）润屋：装饰房屋。（13）润身，修养自身。（14）心广体胖（pan）：心胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。

　　【译文】

　　使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

　　曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

　　财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【读解】

　　要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。

　　这是从正面来说。

　　从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。

　　说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？

　　须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋（富润屋）更重要的还是装修你自己（德润身），修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。

　　真诚做人，立身之本。

　　修身先正心

　　【原文】

　　所谓修身在正其心者，身有所忿懥（1），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

　　心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。（传7）

　　【注释】

　　①身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhl）：愤怒。

　　【译文】

　　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

　　心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。【读解】

　　正心是诚意之后的进修阶梯。

　　诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。

　　所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。

　　这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。

　　也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。（这凡句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。）

　　这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。

　　齐家先修身

　　【原文】

　　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修不可以齐其家。（传8）

　　【注释】

　　①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄做。惰：怠慢。④硕：大，肥壮。

　　【译文】

　　之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。【读解】

　　在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。

　　儒学的进修阶梯由年向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。天下。

　　正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。

　　中国人常说：“家和万事兴。”

　　美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”

　　德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”

　　法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）

　　家是永恒的话题。

　　但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”

　　天堂不就变成地狱了吗？

　　治国先齐家

　　【原文】

　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。

　　《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也！

　　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。

　　尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

　　《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。（传9）

　　【注释】

　　（1）悌（ti）：指弟弟应该绝对服从哥哥。②慈：指父母爱子女。③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。（4）中（zhong），达到目标。⑤机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。③偾（fen）：败，坏，。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。（8）帅：同“率”，率领，统帅。③桀（jie）：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。（10）诸：”之于”的合音。（11）恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（12）喻：使别人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南；桃夭》。夭夭（yao），鲜嫩，美丽。蓁蓁（zhen），茂盛的样子。之子，这个（之）女子（子）于归，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼萧》。（15）“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒（te），差错。

　　【译文】

　　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

　　《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

　　一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

　　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

　　《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

　　【读解】

　　国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。

　　不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。

　　从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。

　　平天下先治国

　　墨子说：“现在，回顾古代人民的初始生活，还没有设立行政长官的时候，他们是这样说的：‘天下的人所说的道理都因人而异义’。因此，一个人有一种道理，十个人就有十种道理，一百个人就有一百种道理，人数越多，道理就越多，所以每个人都以为自己对，而认为别人错，因而彼此之间相互攻击。在家庭内，往往因为父子兄弟的意见不一而相互怨恨；都有离散之心，不能和睦相处。以致于有余力的人不愿意帮助他人，隐匿良好的德行，不愿教导别人，财物剩余腐烂，也不愿分给他人，所以天下之乱，象禽兽一样，没有君臣长幼之分，也没有父子兄弟之礼节，这是天下大乱的原因啊！”

　　明白了人民没有行政长官，统一天下意志，而使天下大乱的道理。就选择天下贤良圣明有智慧能言善辩的人，推举为天子。使他从事统一天下的意志。天子既已立定之后，仅靠他的耳目所及，不能使天下协同一致。所以选择天下最聪明能干，智慧高而能言善辩的人，立他们为三公，从事于协同天下一致的事业。天子和三公设立了以后，因为大下面积广大，边远山区的人民，不能够统一，所以分割天下，设立数以万计的诸侯国君，使他们从事于协同一国的事业。国君立下之后，仅靠他一人耳目所及，不能使其国统一一致，所以又在他的国家里选择贤能的人，立他们做左右将军、大夫，及至乡里之长，来共同从事统一他们国家之义。

　　天下的诸侯国君、人民的行政长官设定了以后，天子就发布政令，说：“凡是听到或是看到‘善’的，必定将它报告上面；听到看到‘不善’的，也必定将它报告上面。上面认为对的，就认为是对的，上面认为不对的，也一同认为不是对的。自己有‘善’，定要献给上面，上面有过，必定要规劝力谏。与上面协同一致，不要有与下面互相包庇的想法。”这样，上面知道了，就会赏赐他，万民听见了，就会赞美他。如果见到听到“善”的，不将它报告上面，听见“不善”的，也不报告上面。上面认为对的，而不能认识是对的；上面认为是错的，而不能认识是错的。自己有“善”的，不能进献给上面；上面有过错的，不能规劝力谏。在下互相包庇而诽谤上面。上面知道了这些事，就会诛罚他们，万民听到这些事，就会说毁他们。所以古代圣王制定刑法政策作为赏罚，是非常的明察和信用的。所以，凡是天下的百姓，都希望得到上面的赞赏和恩赐，而惧怕上面的话毁和诛罚。

　　里长顺从天子的政令，使他的里内协同一致。然后又率领里内人民，与乡长协同一致，他说：“凡是里内的人民，都应该上同于乡长，而不在下包庇。乡长认为是对的，大家必定要认为是对的；乡长认为是错的，大家也要认为是错的。去掉你不好的话，学习乡长的好话；去掉你的不好的行为。学习乡长的好行为。”乡长本是一乡中最贤能的人，如果所有的人都能够以乡长为榜样，那么，这个乡还会治不好吗？乡长之所以能治理好乡，那是什么原因呢？墨子说：“那是因为他能够使全乡协同一致，所以这一乡就治理好了”。

　　乡长治理他的乡，而且已经治理好了。于是又率领乡里的百姓，尚同他的国君。他说：“凡是乡里的百姓，都应该上同于国君，不要在下争议。国君认为对的，大家都要认识是对的；国君认为是错的，一定是错的。去掉你不好的话，学习国君的好话；去掉你不良的行为，学习国君的良好行为”。国君本是一国中最贤明能干的人，如果所有的国人都能效仿国君，那么这一国还会治不好吗？国君之所以能治好其国，那是什么缘故呢？墨子说：“那是因为他能够使全国同行一义，协同一致，所以能治理好其国。”国君治理他的国家，而国家已经治理好了，于是又率领国内百姓，尚同于天子。他说：“凡是国内的百姓，尚同于天子，而不要在下互相争议，天子所认为对的。都认为是对的；天子所认为不对的，都认为不对。去掉你不善的话，学习天子的善言；去掉你不良的行为，学习天子的良好行为。”天子本来是天下最贤能的人啊！如果所有天下的人民，都效法于天子，那样怎么能说天下治理不好呢？考究天子之所以能治理天下的原因，为什么能呢？墨子说：“只因为他能使天下之义大同，所以天下能治理好。”

　　已经上同于天子，还未上同于天。那么天灾还不能完全停止。例如气候的寒热调节不好。雪霜雨露降的不是时候，五谷不熟，六畜不繁衍。病疾流行。大风大雨。接踵而至，这就是上天所给的惩罚，用以罚天下不尚同于天的人。

　　所以古代的圣王，明晓上天鬼神所想要的，而避开上天鬼神所憎恨的，以求兴天下之利，除天下之害，所以率天下的百姓，斋戒休浴，‘预备洁净丰盛的酒饭，来祭祀上天鬼神。他们对鬼神的奉把，酒饭不敢不洁净丰盛，牺牲不敢不用肥大的；玉器丝帛不敢不合于度量。春秋二季的祭祀，不敢错过时期；审理狱案，不敢不公正；分配财物，不敢不平均；待人处事，不敢怠慢礼节。那是说，他当行政长官能像这样的话，在上的上天鬼神深深看重他，在下的百姓得便利于他。上天鬼神看重他，而他能够努力办事，那就可以得到上天鬼神的赐福了。百姓从他那得到便利，而他能努力办事。那么百姓就衷心爱戴他了。象这样为政，所以谋事得，举事成，入守就能坚固，出战就能胜利，为什么能够这样呢？墨子说：“那就是能够以尚同治政罢了。”所以古代圣王为政就是这样。

　　现在天下人说：“当今天下行政长官，并没有废掉，为什么天下却乱成这个样子呢？这是什么原因？”墨子说：“现在天下的行政长官，与古代的根本不同了。譬如有苗用五刑一样。从前圣王制定五刑之法，用来治理人民；等到有苗制定五刑，却用来扰乱天下。难道说刑罚不好吗？是应用不适当罢了。”所以先王的书《吕刑》有这样记载说：“苗民不服从管制，就加之以刑法．而他们却做了五杀之刑，称为法。”如此说来，善用刑罚可以治理人民，不善用刑罚，于是就用五杀之法了。这哪是刑罚不好呢？只是用得不当的缘故，所以才变用了五杀之法。所以？先王的书《说命》有这样的记载说：“唯口出好兴戎。”这就是说善用口的，可以说出好话，而不善用口的。成为谗贼寇仇，这难道是口不好吗？而是用得不好的缘故”。

　　所以古时候设立行政长官，是用来治理人民的。如丝缕的纪、网罟的纲。是用来收服那些天下淫暴之徒，使他们改邪归正，行同一义。所以先王的书《相年》上说：“建国设都，设立天子诸侯，并不是让他们高高在上的；设立卿大夫师长等官职，并不是让他们享乐的。而是让他们明白如何治理天下太平。”这就是说，古时候上天鬼神设建国都，、设立官长，并不是要提高他们的爵位，增加他们的奉禄，使他们过着富淫的生活。而足择定他们乃为天下百姓兴利除害。使贫穷的孤寡的变成富贵，使危险的变成安定，混乱的得到治理。所以古代圣王为政是这样的。

　　现在王公大人实行刑政却相反，用所宠爱的人为政，让宗族、父兄和故旧在左右任职，让他们作行政长官。于是百姓知道设立行政长官不是用以治民，所以大家都朋比蒙蔽，无人肯与上面协同一致，因而上下之间义不同。要是上下之间对事理的看法不同，那么赞赏不足以功人为善，而刑罚也不足以阻止暴乱。凭什么潮道这样呢？墨子说：“假设上面主管国家政事的长官说：‘这个人可以赏，我将要赏他。’如果上下看法不同，上面说要赏此人，大家都不以为然，说是大家相处一起，我们都没说他好呀！那么，这人虽得到上面的赏赐，却不足以起劝导的作用。假定上面主管国政的人说：‘这人可以罚，我将要罚他。’如果上下之间看法不司，上面说要罚的这个人，却是大家所赞誉的，说：‘我们与他相处一起，大家都赞美他！’那么这个人虽然被上面惩罚，却也不能起阻止的作用。如果被主管国政的人所赏赐却不起劝善作用，刑罚而不起阻止作用，那不就是与我前面所说的‘百姓生活之初，是没有行政长官’相同吗？如果有了行政长官，而与没有的时候一样，那么这就不是用来治理人民，统一人民的了。”

　　古代的圣王，谨慎以尚同治政，立行政长官，所以上下之间情意通融。上面如果有尚未开发之事和还未兴办的利益，下面随时能够为他开发。下面有什么蓄积的怨害，上面能够除掉它。所以数千万里之外，有人行善，他家里人未必全知，他的乡里也未完全知道，天子就光能够赏赐他。远在数千万里之外，如果有人行不善，他家里人还不知道，他乡里尚未听道，天子就先能够惩罚他。因此，所有天下的人，都惧怕警惕，不敢做淫暴的字情，都说天子的视听灵敏如神。先王说过这样一句话：“这不是神奇，只是能够使用他人的耳目，帮助自己视听，借用他人的嘴，帮助自己言谈；借他人的心，助于自己思考；借用他人的股肱之力，帮助自己动作。”帮助他视听的人多了，那么他的见闻就远大了；帮助他言谈的人多了，那么他的声音所能安抚人的范围就广泛了；帮助他思考的人多了，那么他的计划很快就可以实现；帮助他动作的人多了，那么，他所做的事情就很快可以成功。

　　所以占代圣人之所以济事成功，名垂后世。并没有其他原因和异常的东西，只是能以尚同为政罢了。所以先王的书《周颂》有这样记载：“载来见辟工，聿求厥章。”说的是古代诸侯国君在每年的春秋二季，到天子朝廷来朝见，接受天子严厉的教令，然后回去治理他们的国家，因此政令所到之处，没有不敢宾服的。当时，天下根本没有一个敢变乱天子的教令。《诗经》上又说：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱。周爰咨度。”又说；“我马维骐，六辔六丝，载驰载驱，周援咨谋。”这些话说的就是这个意思。

　　古代的诸侯国君，不论听闻善与不善，都跑到天子那里报告。所以赏赐的是贤能，惩罚的是暴虐，不杀无辜，也不放过有罪的，这就是“尚同”的功效啊！所以墨子说；“当今天下的土公大人十君子，假如真希望他们的国家富足，人民众多，刑政治理，社稷安定，应当象我所说的‘尚同’，不可以不考究，这是为政的根本啊！”

大学简介

　　《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了“四书”之一。

　　按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。

　　朱熹又认为收在礼记中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对“经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。

　　这样一编排，便有了我们今天所见到的《大学》版本。

　　三纲八目的追求

　　【原文】

　　大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）；欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。其本乱而未治者否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

　　（经）

　　【注释】

　　（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道“的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。（2）明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标所在。（5）得：收获。（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。（7）修其身：修养自身的品性。（8）致其知：使自己获得知识。（9）格物：认识、研究万事万物。。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相对于本而言，指枝末、枝节。（13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。（14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。

　　【译文】

　　大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

　　【读解】

　　这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。

　　弘扬光明的品德

　　【原文】

　　《康诰》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顾(讠是)天之明命。”(4)《帝典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)

　　（传1）

　　【注释】

　　(1)康浩：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。(2)克：能够。(3)大甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。(4)顾：思念。是：此。明命：光明的禀性。(5)帝典：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。(6)克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，意为大、崇高等。(7)皆：都，指前面所引的几句话。

　　【译文】

　　《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

　　【读解】

　　这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。

　　苟日新，日日新，又日新

　　【原文】

　　汤之，《盘铭》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”（2）《康诰》曰：“作新民。”（3）《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”（4）是故君子无所不用其极。

　　（传2）

　　【注释】

　　（1）汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。（2）苟：如果。新：这里的本义是指洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。（3）作：振作，激励。新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。（4）“《诗曰》”句：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。周，周朝。旧邦，旧国。其命，指周朝所禀受的天命。维：语助词，无意义。（5）是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。是故，所以。君子，有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。

　　【译文】

　　商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。

　　【读解】

　　如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。“苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天天把污垢洗干净，这样一大一大地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这样呢？这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是《庄子·知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记·儒行》所说的“澡身而浴德”，说到底，也就是毛泽东所一再强调的”加强思想革命化”。话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它成为你的座右铭。

　　找准自己的位置

　　【原文】

　　《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”（1）《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅（2）。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止（3）！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮（亻闲）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可（讠宣）（4）兮！”如切如磋者，道学也（5）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻闲）兮者，恂栗也（6）；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可（讠宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘（7）。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

　　（传3）

　　【注释】

　　（1）邦畿千里，惟民所止：引自〈诗经·商颂·玄鸟》。邦畿（ji），都城及其周围的地区。止，有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这句里是居住的意思。（2）缗蛮黄鸟，止于丘隅：引自〈诗经·小雅·绵蛮〉。缗蛮，即绵蛮，鸟叫声。隅，角落。止，栖息。（3）“穆穆”句：引自《诗经·大雅·文玉》。穆穆，仪表美好端庄的样子。於（wu），叹词。缉，继续。熙，光明。止，语助词，无意义。(4)《诗》云：这几句诗引自《诗经·卫风·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水边。斐，文采。瑟兮（亻闲）（xian）兮，庄重而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮，显耀盛大的样子。（讠宣），《诗经》原文作“（讠爰）”，遗忘。（5）道：说、言的意思。（6）恂栗，恐惧，戒惧。（7）於戏！前王不忘：引自《诗经·周颂·烈文》。於戏（wuhu）：叹词。前王：指周文王、周武王。（8）此以：因此。没世：去世。

　　【译文】

　　《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

　　【读解】

　　这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了。倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何处？使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！

　　凡事抓住根本

　　【原文】

　　子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（1）无情者不得尽其辞（2）。大畏民志（3）。此谓知本。（传4）

　　【注释】

　　（1）“子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人，与别人一样。

　　（2）无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。

　　（3）民志：民心，人心。

　　【译文】

　　孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

　　【读解】

　　这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。审案和卖药都只是手段，或者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的，或者说才是“本”。

　　说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。

　　本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。

　　获得知识的途径

　　【原文】

　　所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也（2）。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷（5），故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之（4），以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。（传5）

　　【注释】

　　①这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的文字。②即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。③未穷，未穷尽，未彻底。④益，更加。

　　【译文】

　　说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。【读解】

　　格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。

　　“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省称）又成了对声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅在《呐喊自序》里说：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理。绘图和体操。”

　　这说明“格物致知”的深刻影响。

　　事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开“格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知天下事。”而是说的“‘你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”（毛泽东《实践论》语）

　　简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”

　　不要自欺欺人

　　【原文】

　　所谓诚其意者（1），毋（2）自欺也。如恶恶臭（3），如好好色（4），此之谓自谦（5）。故君子必慎其独也（6）！

　　小人闲居（7）为不善，无所不至，见君子而后厌然（8），掩（9）其不善，而著（10）其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中（11），形于外。故君子必慎其独也。

　　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋（12），德润身（13），心广体胖（14）。故君子必诚其意。（传6）

　　【注释】

　　①（1）其意：使意念真诚。（2）毋：不要。（3）恶（wu）恶（e）臭（xiu）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chou）味的含义宽泛。（4）好（hao）好（hao）色：喜爱美丽的女子。好（hao）色，美女。（5）谦（qian）：通“谦”，心安理得的样子。（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（7）闲居：即独处。（8）厌然：躲躲闪闪的样子。（9）掩：遮掩，掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。（12）润屋：装饰房屋。（13）润身，修养自身。（14）心广体胖（pan）：心胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。

　　【译文】

　　使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

　　曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

　　财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【读解】

　　要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。

　　这是从正面来说。

　　从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。

　　说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？

　　须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋（富润屋）更重要的还是装修你自己（德润身），修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。

　　真诚做人，立身之本。

　　修身先正心

　　【原文】

　　所谓修身在正其心者，身有所忿懥（1），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

　　心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。（传7）

　　【注释】

　　①身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhl）：愤怒。

　　【译文】

　　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

　　心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。【读解】

　　正心是诚意之后的进修阶梯。

　　诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。

　　所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。

　　这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。

　　也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。（这凡句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。）

　　这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。

　　齐家先修身

　　【原文】

　　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修不可以齐其家。（传8）

　　【注释】

　　①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄做。惰：怠慢。④硕：大，肥壮。

　　【译文】

　　之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。【读解】

　　在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。

　　儒学的进修阶梯由年向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。天下。

　　正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。

　　中国人常说：“家和万事兴。”

　　美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”

　　德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”

　　法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）

　　家是永恒的话题。

　　但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”

　　天堂不就变成地狱了吗？

　　治国先齐家

　　【原文】

　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。

　　《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也！

　　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。

　　尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

　　《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。（传9）

　　【注释】

　　（1）悌（ti）：指弟弟应该绝对服从哥哥。②慈：指父母爱子女。③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。（4）中（zhong），达到目标。⑤机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。③偾（fen）：败，坏，。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。（8）帅：同“率”，率领，统帅。③桀（jie）：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。（10）诸：”之于”的合音。（11）恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（12）喻：使别人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南；桃夭》。夭夭（yao），鲜嫩，美丽。蓁蓁（zhen），茂盛的样子。之子，这个（之）女子（子）于归，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼萧》。（15）“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒（te），差错。

　　【译文】

　　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

　　《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

　　一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

　　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

　　《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

　　【读解】

　　国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。

　　不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。

　　从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。

　　平天下先治国

　　墨子说：“现在，回顾古代人民的初始生活，还没有设立行政长官的时候，他们是这样说的：‘天下的人所说的道理都因人而异义’。因此，一个人有一种道理，十个人就有十种道理，一百个人就有一百种道理，人数越多，道理就越多，所以每个人都以为自己对，而认为别人错，因而彼此之间相互攻击。在家庭内，往往因为父子兄弟的意见不一而相互怨恨；都有离散之心，不能和睦相处。以致于有余力的人不愿意帮助他人，隐匿良好的德行，不愿教导别人，财物剩余腐烂，也不愿分给他人，所以天下之乱，象禽兽一样，没有君臣长幼之分，也没有父子兄弟之礼节，这是天下大乱的原因啊！”

　　明白了人民没有行政长官，统一天下意志，而使天下大乱的道理。就选择天下贤良圣明有智慧能言善辩的人，推举为天子。使他从事统一天下的意志。天子既已立定之后，仅靠他的耳目所及，不能使天下协同一致。所以选择天下最聪明能干，智慧高而能言善辩的人，立他们为三公，从事于协同天下一致的事业。天子和三公设立了以后，因为大下面积广大，边远山区的人民，不能够统一，所以分割天下，设立数以万计的诸侯国君，使他们从事于协同一国的事业。国君立下之后，仅靠他一人耳目所及，不能使其国统一一致，所以又在他的国家里选择贤能的人，立他们做左右将军、大夫，及至乡里之长，来共同从事统一他们国家之义。

　　天下的诸侯国君、人民的行政长官设定了以后，天子就发布政令，说：“凡是听到或是看到‘善’的，必定将它报告上面；听到看到‘不善’的，也必定将它报告上面。上面认为对的，就认为是对的，上面认为不对的，也一同认为不是对的。自己有‘善’，定要献给上面，上面有过，必定要规劝力谏。与上面协同一致，不要有与下面互相包庇的想法。”这样，上面知道了，就会赏赐他，万民听见了，就会赞美他。如果见到听到“善”的，不将它报告上面，听见“不善”的，也不报告上面。上面认为对的，而不能认识是对的；上面认为是错的，而不能认识是错的。自己有“善”的，不能进献给上面；上面有过错的，不能规劝力谏。在下互相包庇而诽谤上面。上面知道了这些事，就会诛罚他们，万民听到这些事，就会说毁他们。所以古代圣王制定刑法政策作为赏罚，是非常的明察和信用的。所以，凡是天下的百姓，都希望得到上面的赞赏和恩赐，而惧怕上面的话毁和诛罚。

　　里长顺从天子的政令，使他的里内协同一致。然后又率领里内人民，与乡长协同一致，他说：“凡是里内的人民，都应该上同于乡长，而不在下包庇。乡长认为是对的，大家必定要认为是对的；乡长认为是错的，大家也要认为是错的。去掉你不好的话，学习乡长的好话；去掉你的不好的行为。学习乡长的好行为。”乡长本是一乡中最贤能的人，如果所有的人都能够以乡长为榜样，那么，这个乡还会治不好吗？乡长之所以能治理好乡，那是什么原因呢？墨子说：“那是因为他能够使全乡协同一致，所以这一乡就治理好了”。

　　乡长治理他的乡，而且已经治理好了。于是又率领乡里的百姓，尚同他的国君。他说：“凡是乡里的百姓，都应该上同于国君，不要在下争议。国君认为对的，大家都要认识是对的；国君认为是错的，一定是错的。去掉你不好的话，学习国君的好话；去掉你不良的行为，学习国君的良好行为”。国君本是一国中最贤明能干的人，如果所有的国人都能效仿国君，那么这一国还会治不好吗？国君之所以能治好其国，那是什么缘故呢？墨子说：“那是因为他能够使全国同行一义，协同一致，所以能治理好其国。”国君治理他的国家，而国家已经治理好了，于是又率领国内百姓，尚同于天子。他说：“凡是国内的百姓，尚同于天子，而不要在下互相争议，天子所认为对的。都认为是对的；天子所认为不对的，都认为不对。去掉你不善的话，学习天子的善言；去掉你不良的行为，学习天子的良好行为。”天子本来是天下最贤能的人啊！如果所有天下的人民，都效法于天子，那样怎么能说天下治理不好呢？考究天子之所以能治理天下的原因，为什么能呢？墨子说：“只因为他能使天下之义大同，所以天下能治理好。”

　　已经上同于天子，还未上同于天。那么天灾还不能完全停止。例如气候的寒热调节不好。雪霜雨露降的不是时候，五谷不熟，六畜不繁衍。病疾流行。大风大雨。接踵而至，这就是上天所给的惩罚，用以罚天下不尚同于天的人。

　　所以古代的圣王，明晓上天鬼神所想要的，而避开上天鬼神所憎恨的，以求兴天下之利，除天下之害，所以率天下的百姓，斋戒休浴，‘预备洁净丰盛的酒饭，来祭祀上天鬼神。他们对鬼神的奉把，酒饭不敢不洁净丰盛，牺牲不敢不用肥大的；玉器丝帛不敢不合于度量。春秋二季的祭祀，不敢错过时期；审理狱案，不敢不公正；分配财物，不敢不平均；待人处事，不敢怠慢礼节。那是说，他当行政长官能像这样的话，在上的上天鬼神深深看重他，在下的百姓得便利于他。上天鬼神看重他，而他能够努力办事，那就可以得到上天鬼神的赐福了。百姓从他那得到便利，而他能努力办事。那么百姓就衷心爱戴他了。象这样为政，所以谋事得，举事成，入守就能坚固，出战就能胜利，为什么能够这样呢？墨子说：“那就是能够以尚同治政罢了。”所以古代圣王为政就是这样。

　　现在天下人说：“当今天下行政长官，并没有废掉，为什么天下却乱成这个样子呢？这是什么原因？”墨子说：“现在天下的行政长官，与古代的根本不同了。譬如有苗用五刑一样。从前圣王制定五刑之法，用来治理人民；等到有苗制定五刑，却用来扰乱天下。难道说刑罚不好吗？是应用不适当罢了。”所以先王的书《吕刑》有这样记载说：“苗民不服从管制，就加之以刑法．而他们却做了五杀之刑，称为法。”如此说来，善用刑罚可以治理人民，不善用刑罚，于是就用五杀之法了。这哪是刑罚不好呢？只是用得不当的缘故，所以才变用了五杀之法。所以？先王的书《说命》有这样的记载说：“唯口出好兴戎。”这就是说善用口的，可以说出好话，而不善用口的。成为谗贼寇仇，这难道是口不好吗？而是用得不好的缘故”。

　　所以古时候设立行政长官，是用来治理人民的。如丝缕的纪、网罟的纲。是用来收服那些天下淫暴之徒，使他们改邪归正，行同一义。所以先王的书《相年》上说：“建国设都，设立天子诸侯，并不是让他们高高在上的；设立卿大夫师长等官职，并不是让他们享乐的。而是让他们明白如何治理天下太平。”这就是说，古时候上天鬼神设建国都，、设立官长，并不是要提高他们的爵位，增加他们的奉禄，使他们过着富淫的生活。而足择定他们乃为天下百姓兴利除害。使贫穷的孤寡的变成富贵，使危险的变成安定，混乱的得到治理。所以古代圣王为政是这样的。

　　现在王公大人实行刑政却相反，用所宠爱的人为政，让宗族、父兄和故旧在左右任职，让他们作行政长官。于是百姓知道设立行政长官不是用以治民，所以大家都朋比蒙蔽，无人肯与上面协同一致，因而上下之间义不同。要是上下之间对事理的看法不同，那么赞赏不足以功人为善，而刑罚也不足以阻止暴乱。凭什么潮道这样呢？墨子说：“假设上面主管国家政事的长官说：‘这个人可以赏，我将要赏他。’如果上下看法不同，上面说要赏此人，大家都不以为然，说是大家相处一起，我们都没说他好呀！那么，这人虽得到上面的赏赐，却不足以起劝导的作用。假定上面主管国政的人说：‘这人可以罚，我将要罚他。’如果上下之间看法不司，上面说要罚的这个人，却是大家所赞誉的，说：‘我们与他相处一起，大家都赞美他！’那么这个人虽然被上面惩罚，却也不能起阻止的作用。如果被主管国政的人所赏赐却不起劝善作用，刑罚而不起阻止作用，那不就是与我前面所说的‘百姓生活之初，是没有行政长官’相同吗？如果有了行政长官，而与没有的时候一样，那么这就不是用来治理人民，统一人民的了。”

　　古代的圣王，谨慎以尚同治政，立行政长官，所以上下之间情意通融。上面如果有尚未开发之事和还未兴办的利益，下面随时能够为他开发。下面有什么蓄积的怨害，上面能够除掉它。所以数千万里之外，有人行善，他家里人未必全知，他的乡里也未完全知道，天子就光能够赏赐他。远在数千万里之外，如果有人行不善，他家里人还不知道，他乡里尚未听道，天子就先能够惩罚他。因此，所有天下的人，都惧怕警惕，不敢做淫暴的字情，都说天子的视听灵敏如神。先王说过这样一句话：“这不是神奇，只是能够使用他人的耳目，帮助自己视听，借用他人的嘴，帮助自己言谈；借他人的心，助于自己思考；借用他人的股肱之力，帮助自己动作。”帮助他视听的人多了，那么他的见闻就远大了；帮助他言谈的人多了，那么他的声音所能安抚人的范围就广泛了；帮助他思考的人多了，那么他的计划很快就可以实现；帮助他动作的人多了，那么，他所做的事情就很快可以成功。

　　所以占代圣人之所以济事成功，名垂后世。并没有其他原因和异常的东西，只是能以尚同为政罢了。所以先王的书《周颂》有这样记载：“载来见辟工，聿求厥章。”说的是古代诸侯国君在每年的春秋二季，到天子朝廷来朝见，接受天子严厉的教令，然后回去治理他们的国家，因此政令所到之处，没有不敢宾服的。当时，天下根本没有一个敢变乱天子的教令。《诗经》上又说：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱。周爰咨度。”又说；“我马维骐，六辔六丝，载驰载驱，周援咨谋。”这些话说的就是这个意思。

　　古代的诸侯国君，不论听闻善与不善，都跑到天子那里报告。所以赏赐的是贤能，惩罚的是暴虐，不杀无辜，也不放过有罪的，这就是“尚同”的功效啊！所以墨子说；“当今天下的土公大人十君子，假如真希望他们的国家富足，人民众多，刑政治理，社稷安定，应当象我所说的‘尚同’，不可以不考究，这是为政的根本啊！”