梵网经

　　本经相当于汉译长阿含卷第十四之梵动经(大正藏一)及梵纲六十二见经(大正藏二一)，其内容由二部份而成的。第一部是凡夫以琐细卑近之戒关系语，称赞如来；此下说小、中、大之三戒。小戒之叙述，相当于五戒或十戒；中戒、大戒，更详细地说明此等。知此部份是长部经典第一所载之大部份的经，成为所谓修行大纲、骨干的一部，而后至于纲目化，便相当于三学、五分法身、乃至五根、五力中之戒，同时而成此纲目化之根本。第二部是说如来自证如、现证，并叙述甚深难见之诸法，于此，所以说六十二见。依此经，此六十二种见，关于过去约有十八，未来约有四十四，由见之种类看来，分为我与世界之常住论、常无常论、无因论、世界之边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等，其中心的问题不出于我与世界之两种。前于此等说中，有深缺思想之根底，或不过于他说之折衷补遗而已，皆是世尊在世当时的人，甚为考究之处，此部可看为当时于思想界之一缩图，又依此以明佛教之立场，知其所占的地位是极重要的。从相应部经典中之某经，几乎很明显地是依于本经，或认为是豫想此经，应注意于阿含经典中，本经之重要地位。

　　第一 诵品

　　一

　　如是我闻。一时，世尊与五百大比丘僧伽，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。一游行者须卑亦与其弟子梵施童子，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。途中，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽。反之，其弟子梵施童子，以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊与比丘僧伽之后而行。

　　二

　　时，世尊于庵婆罗树园内国王[所建]之休息堂，与比丘僧伽同宿一夜；游行者须卑，亦于庵婆罗树园内国王之休息堂，与弟子梵施童子同宿一夜。于此，游行者须卑，又以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽;反之，其弟子梵施童子，又以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，随世尊及比丘僧伽之后而住。

　　三

　　时，其夜方晓，众多之比丘起而集坐于讲堂，生起如次之话题：‘友!希有哉!友!未曾有哉!已知已见之阿罗汉、等正觉者、世尊，彻见众生[心]之种种趣向。然，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子，却以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊及比丘僧伽之后而行。’

　　四

　　时，世尊知此等比丘之如是话题，乃行往彼讲堂，至而坐于所设之座。坐己，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!为如何之谈话，汝等今坐此处耶?而又为何中断汝等之言谈耶?’如是言时，彼诸比丘白世尊言：‘尊师!今夜之方晓，吾等诸弟子起而集坐于讲堂，生起如次之话题：‘希有哉!……乃至……而行。’诸弟子中断如是话题，其时乃世尊之来!’

　　五

　　‘诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘于此，不伤心、不忧恨、心不愤怒。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜、即为诸比丘之障碍。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜，然则，诸比丘能否判断其人是善说、谬说耶?’

　　[诸比丘曰：]‘尊师!不然。’

　　[世尊曰：]‘诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘对此，不能辨别不实为不实：‘如是之故，彼为不事实，如是之故，彼不得真相，我等之间无为此事，又所为事不存在。’

　　六

　　诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘不应欢喜此，不应欣悦此，于心不应愉适。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，若欢喜、欣悦、愉适，此即成为诸比丘之障碍。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，不能确认事实为事实：‘如是之故，彼是事实，如是之故，彼得真相，我等之中有为是事，所为事是存在。’

　　七

　　诸比丘!其实，凡夫之赞叹如来，唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已。诸比丘!然而，凡夫之赞叹如来，如何唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已耶?’

　　小 戒

　　八

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍杀生、离杀生、不用刀、杖，有惭耻心，而多怀慈悲、利益一切有情，哀愍而住。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍不与取、离不与取，取所与、期待所与，无任何之盗心，自己清净而住。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍非梵行、修梵行、修远离之行，离淫欲不净之法。’

　　九

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍妄语、离妄语、语真实、从真实、以正直心不欺世间。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍两舌、离两舌，不此处闻彼处告，

　　以离间此处之诸人；又不彼处闻此处告，以离间彼处之诸人。如是为令离间者和睦之人，为令亲密者更益亲密之人，为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍恶口、离恶口，凡所言说，无过失，悦耳、怡心、感铭、优雅，为诸人所喜欢。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍绮语、离绮语，语适时语、语真实、语有义之语、语合法语，凡所说为俱律义，明确、有段落、适义，感铭于心。

　　一十

　　诸比丘!凡夫如是调叹如来：‘沙门瞿昙是离采伐诸种植之种子、诸种植之树木，于[日中]一食，而夜不食，离非时食，离观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐，离持粉装饰、华鬘、香料、涂香，离[用]高床、大床，离受蓄金银；沙门瞿昙是离受生谷类，离受生肉，离受妇人、少女，离受男女之奴隶，离受牝牡之山羊，离受鸡豚，离受象、牛、牝牡之马，离受耕田荒地，离差使、传言之事，离卖买，离欺秤、欺升、欺尺，离贿赂、谲诈、虚伪之邪行，离伤害、杀戮、拘束、剽夺、窃盗、强夺。’

　　中 戒

　　十一

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于采伐诸种植、树木，例如从根生、从干生、从节生、从芽生、第五为从种子生者。沙门瞿昙远离如是种子植物之损伤。’

　　十二

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享乐积蓄物，例如食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等。沙门瞿昙远离受用如是等之任何积蓄物。’

　　十三

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于观[听]娱乐，例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣钵、铜锣、魔术奇境，贱人之竹棒戏，象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之斗技，棒击、拳斗、角力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐。沙门瞿昙远离观[听]如是等之娱乐物。’

　　十四

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于赌博之放逸处，例如八目棋、十目棋、无盘棋、踢石、掷骰、棒打、占手痕、抛球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤戏等。沙门瞿昙远离如是等之任何赌博放逸处。’

　　十五

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享用高床大床等。例如过大之床座、兽形之脚台，覆以长羊毛之织物、有文彩之白毡、绣花图绘之床垫，于两边有重缘，单侧有垂缘、镂缀宝石、绢布之被盖，人毛毡、象覆、马挂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊胜敷物、宝盖，上下之红枕等。沙门瞿昙远离使用此等任何之高床大床。’

　　十六

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂[色]料、华鬘、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等。沙门瞿昙远离如是等任何装饰之放逸处。’

　　十七

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于无益徒劳之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡矿论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论、世界起源论、海洋起源论，如是有无之论。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之论。’

　　十八

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于诤论。例如‘汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶?’‘汝是耶行者，我是正行者。’‘我言[前后]相应，汝言不相应。’‘汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。’‘汝无细虑而[自]返复。’‘汝之立论，堕于负处。’‘为解汝[负]说而寻思，若能者即自解!’沙门瞿昙远离如是等任何诤论。’

　　十九

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子[令]：‘汝来此处、往彼处，[汝]来持此、持此往彼。’沙门瞿昙远离如是等任何使者、传信之行为。’

　　二十

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，然而行于欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。沙门瞿昙远离如是等欺瞒、饶谀诈骗。’

　　大 戒

　　二一

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]依无益徒劳之横明(畜生)而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆[吉凶]、占梦、占体[全身]相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二二

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而坐活，[彼等]依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二三

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以此无益徒劳之横明而过生活。例如以占：‘王应进军、王不应进军。’‘内部诸王当逼进、外部诸王将退却。’‘外部诸王当逼进、内部诸王将退却。’‘内部诸王当胜利、外部诸王将败退。’‘外部诸王当胜利、内部诸王将败退。’‘此人当胜利、此人将败退。’沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二四

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：‘应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之升沉明暗。’沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二五

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横开过邪命生活。例如占：‘应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获，应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。’记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二六

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如[占]嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、[以咒术令)开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、举手[不下]、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳，奉祭大[梵天]、口吐火、奉请吉祥天等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二七

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力[有子]、失精力[无子]、相宅地、对宅地撒[祭物]、漱口、沐浴、供牺牲，吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　诸比丘!凡夫即以此唯琐细、卑近、有关[俗]戒等语赞叹如来而已。’

　　二八

　　‘诸比丘！[此外]有甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之[赞叹。]

　　然，诸比丘!如何是甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如，现证已而开示(于世)。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为为真正之[赞叹]耶?

　　二九

　　或有沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见。彼等对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。彼等沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见，依何、根据何对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说耶?

　　三十

　　诸比丘!或有沙门、婆罗门，持常住之见，以四种根据，说我及世界是常住。彼等沙门、婆罗门之尊者，依何、依据何为常住论，由四种根据，说我及世界是常耶?

　　三一

　　诸比丘!今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，‘生彼处，我如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。’如是同其事情、境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：‘我及世界是常住，如无所生产之[石女]，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]之恒存常住。所以者何?因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如一生……乃至……多百千生等。‘于彼之生、有如是名……乃至……生来此生。’如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]是永恒常住。’

　　诸比丘!此即其第一主张，依据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：‘我及世界是常住。’

　　三二

　　又第二[主张]。常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起种种过去之存在。例如一成坏[劫]、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。‘知生于彼处，我有如是名、……[乃至]……[我及世界]是永恒常住。’

　　诸比丘!此为其第二主张，依此、根据此，常住论者之沙门、婆罗门说我及世界是常往。

　　三三

　　又第三主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等。‘知生于彼处，我有如是名……[乃至]……[我及世界]是永恒常住。’诸比丘!此为其第三主张，依此、根据此，某常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住。

　　三四

　　又第四主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有其沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤炼而得，并以审实寻思之理解，而如是云：‘我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直立不动之石柱，而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]是恒常存在。’

　　诸比丘!此为其第四主张，依此、根据此，其常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住。

　　三五

　　诸比丘!此即彼等常住论者之沙门、婆罗门，以此四种之根据，说我及世界是常住。诸比丘!任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根据此四种，依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　三六

　　诸比丘!如来知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　三七

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之[赞叹。]’

　　第二 诵品

　　一

　　‘诸比丘!有沙门、婆罗门，持着一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据，说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而依四种根据，说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　二

　　诸比丘!经长远之时后，有某时是世界之坏灭时期，于世界13之坏灭时，诸有情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　三

　　诸比丘！经长远之时后，有其时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处，彼是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　四

　　有情于彼处，唯长夜独住14而无喜、乐而起[如次]之渴望：‘然！实愿其他之有情来生此。’时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　五

　　诸比丘!其中，最初生之有情，起如是之念：‘我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。所以者何?前因我生此念：‘然!实愿其他之有情来生此。’如是，我所起意愿，此等之有情而 生来。其后生来之有情，亦生如是念：‘此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何?吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其后而生。’

　　六

　　诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其后而生诸有情，较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘!然，其后生者之一有情，由此天殁而生来此[地上]15，生来此已，彼舍家而出家，舍家出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念不起。而彼如是言：‘彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天)，是常恒、坚固、常住，无转变性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。’

　　诸比丘!此为第一主张，依此、根据此，一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　七

　　又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?诸比丘!有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念，即死殁其天身。

　　八

　　诸比丘!然，其中之有情，由其天身殁而生来此[地上]，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。

　　九

　　彼如是言：‘凡不戏忘之诸天，不长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住者，彼等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住；我等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。’诸比丘!此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此，根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　一十

　　又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天，即由其天身死殁。

　　十一

　　诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此[地上]。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。

　　十二

　　彼如是言：‘凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒;彼等长久不相互嫉妒，其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚、不致身疲劳心疲劳。彼等其天身不死殁，常恒、坚固，常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁，生此[地上]，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。’

　　诸比丘!此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　十三

　　又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：‘称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常住、不转变性，唯如是常恒而住。

　　诸比丘!此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　十四

　　诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根据此四种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘!任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，皆据此四种，或依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　十五

　　诸比丘!如来如此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。

　　十六

　　‘诸比丘！有沙门、婆罗门，持着边、无边论。彼等根据四种，说世界是边、无边。依何、根据何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根据四种而说世界是边、无边耶?

　　十七

　　诸比丘!有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：‘此世界是有边16。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此，而知世界确实如何为有限、有边。

　　诸比丘!此即其第一主张。[世界]有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界边、无边。

　　十八

　　又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，而言世界是边、无边耶?

　　诸比丘!今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：‘此世界确实无限、无边。而(某)沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。’

　　诸比丘!此即其第二主张，某边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界之边、无边。

　　十九

　　又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界是边无边耶?

　　诸比丘！今有其沙门、婆罗门，从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：‘此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何?

　　我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。’

　　诸比丘!此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言世界之有边亦无边。

　　二十

　　又有第四[主张]。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界为边、无边耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解，而如是言：‘此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。

　　[于是]，此世界确实是非有边、亦非无边。’

　　诸比丘!此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此，说 世界之边、无边。

　　二一

　　诸比丘!此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘!任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根据此四种，或依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　二二

　　诸比丘!如来如此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不执取，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。

　　二三

　　‘诸比丘，有其沙门、婆罗门，持着诡辩17论。彼等被询问时，以四种根据，言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而以四种根据，言伪乱无序之诡辩耶?’

　　二四

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实如此是不善。彼思惟：‘我确实不如实如此是善，又不如实如此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实如此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二五

　　又有第二[主张]。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实如此是善，不如实知此是不善，彼思惟：‘我确实不如实如此是善、不如实如此是不善。然，我实在不如实如此是善、不如实如此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘!此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二六

　　又有第三[主张]。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：‘我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我确实不如实知善、不如实知不善者。如果我答此是善、我答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚;当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、彼嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘，此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二七

　　又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：‘汝若询问我，他世存在否?我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我，他世不存在耶?……乃至……他世存在亦不存在耶?他世非存在亦非不存在耶?化生之有情存在耶?化生之有情不存在耶?化生之有情存在亦非存在耶?化生之有情非存在亦非不存在耶?善恶业之异熟果存在耶?善恶业之异熟果不存在耶?善恶业之异熟果存在亦不存在耶?善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶?真人其死后存在耶?真人其死后不存在耶?真人其死后存在亦非存在耶?真人其死后非存在亦非不存在耶?有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者，当答以真人其死后非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘!此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。

　　二八

　　诸比丘，此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其伪乱无序之诡辩论。诸比丘，任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其伪乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无[根据]。

　　二九

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如，现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　三十

　　‘诸比丘！有某沙门、婆罗门，持着无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因主耶?

　　三一

　　诸比丘!有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有情，从其天殁，生来此[地上]，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不想念。彼如是言：‘我及世界是无因生。所以者何?因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变为有情。’

　　诸比丘，此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。

　　三二

　　又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因主耶?

　　诸比丘，今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：‘我及世界是无因生。’

　　诸比丘，此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。

　　三三

　　诸比丘，此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种[主张]而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无[根据]。

　　三四

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。

　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　三五

　　诸比丘!此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘!凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无[根据]。

　　三六

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　三七

　　‘诸比丘，有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对于未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何、根据何而对于未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶?

　　三八

　　诸比丘，有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后为有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我为有想耶?彼等对于我，主张：[一][我死后无病、有色、有想’，[二]‘我死后无病、有色、无想’，[三]‘……亦非有色亦无色’，[四]‘……非有色亦非无色]。[五]‘我死后为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。[九]‘……为一想者’，[一0]‘……为异想者’，[一一]‘……为少想者’，[一二]‘……为无量想者’。[一三]‘我死后……为一向乐者’，[一四]‘……为一向苦者’，[一五]‘……亦苦亦乐者’，[一六]‘……非苦非乐者’。

　　三九

　　诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后为有想。诸比丘，任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后为有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无[根据]。

　　四十

　　诸比丘!如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　一、梵网经（二）

　　第三 诵品

　　一

　　‘诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后为无想者耶?

　　二

　　彼对于我，说：[一]‘我死后为无病、有色、无想’，[二]‘……无色、无想’， [三]‘……亦有色亦无色’。[四]‘……亦非有色亦非无色’。[五]‘……为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。

　　三

　　诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后为无想者。诸比丘，任何以死后为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后为无想者，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　四

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患与出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　五

　　‘诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。彼等死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后为非有想非无想耶?

　　六

　　彼等说：[一]‘我死后无病、非有想非无想而有色’，[二]‘……而无色’，[三]‘……亦有色亦无色’，[四]‘……亦非有色亦非无色’。[五]‘……为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。

　　七

　　诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘!任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后为非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　八

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　九

　　‘诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说[现生]有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶?

　　一十

　　诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：‘卿!此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。’如是说现在有情之断灭、消失、无有。

　　十一

　　对此，有其他者如是说:‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝!犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我如此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。’如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。

　　十二

　　对此，更有他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消 失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。’如是其者说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十三

　　对此，更有其他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故到达有‘虚空无边’之空无边虞我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。’如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十四

　　对此，更有其他者说：‘汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有‘识无边’之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十五

　　对此，更有其他者说：‘卿!汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越识无边处，以到达有‘无所有’之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝!此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我，完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十六

　　对此，更其他者说：‘汝!汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝!此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有‘此寂静、此美妙’之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿!如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十七

　　诸比丘!此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　十八

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取着而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　十九

　　‘诸比丘！有某[最上]现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶?

　　二十

　　诸比丘!今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：‘汝！此我实于[现在]具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。’如是说现生有情之最上现法涅槃。

　　二一

　　对此，其他者说：‘汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝‘此我实未达最上现法涅槃。所以者何?[五]欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝!此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二二

　　对此，更有其他者说：‘汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何?于此有寻有伺故，则谓粗浅之[初禅]。汝!此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二三

　　对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之[第二禅]。然，汝!此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：‘舍念乐住’之第三禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二四

　　对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我实未达最上现法涅槃。所以者何?于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之[第三禅。]汝!此我实舍离乐、舍离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连舍念清 净之第四禅住时，汝!此我则实达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二五

　　诸比丘!此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘!任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　二六

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心 寂静。诸比丘!如来如真知受之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　二七

　　诸比丘!此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据对于后际未来，主张种种之浮说。诸比丘!任何持后际论见之沙门、婆罗门，对于后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　二八

　　诸比丘!如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　二九

　　诸比丘!此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无[根据]。

　　三十

　　诸比丘!如来知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　[原本无三一]

　　三二

　　诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三三

　　诸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三四

　　诸比丘!于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世是边、无边。此是彼等[持边、无边论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三五

　　诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三六

　　诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三七

　　诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。

　　三八

　　诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我有想。此是彼等持死后有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三九

　　诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　四十

　　诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我非有想非无想。此是彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　四一

　　诸比丘!于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　六一

　　诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，言伪乱无序之诡辩。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六二

　　诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六三

　　诸比丘!于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六四

　　诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六五

　　诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六六

　　诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六七

　　诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失，无有。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六八

　　诸比丘!于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六九

　　诸比丘!于此，彼等后际论、持后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　七0

　　诸比丘!于此，彼等对过去未来，持后际、前际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　七一

　　诸比丘!于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等边无边论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持[最上]现法涅槃论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持后际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际后际论19之沙门、婆罗门，由此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而[有]爱，缘爱而[有]取，缘取而[有]有，缘有而[有]生，缘生而[有]老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!．是故比丘，如实知六触处之集、灭、味着、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。

　　七二

　　诸比丘!任何持前际后际见之前际论、后际论、前际后际论之沙门、婆罗门，对于过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮沈，被网罗困住其中而浮沉。

　　诸比丘!恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之纲，网覆于小池，彼自得如是念：‘凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串跃。’比丘!如是，任何持前后际见之前际论、后际论、前后际论之沙门、婆罗门，对过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被网罗于其中而串跃。

　　七三

　　诸比丘!如来之身，切断引导生之[根]而住。凡如来此身住之间，彼等人、天则见此。然，身坏、命终已，人天皆不能见之。

　　诸比丘！恰如一束之庵罗树根被所断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其[断去]。诸比丘!如是，如来之身，截断引导生之[根]而住。其身住之间，人、天虽能见之，身坏命终已，人天当不能见。’

　　七四

　　如是说时，尊者阿难白世尊言：‘尊师!希有哉!尊师!未曾有哉!尊师!此法门当为何名耶?’[世尊曰!‘然者，阿难!今汝应以此法门，名之为‘义网’而奉持、名之为‘法网’而奉持、名之为‘梵纲’而奉持、名之为‘见网’而奉持、名之为‘无上战胜’而奉持之。’世尊如是言已，欢喜之诸比丘，倍受世尊之所说，说此授记经时，千世界震动!

　　梵纲经注释

　　注：

　　1.梵纲经(Brahmajalasutta)，于汉译北传长阿含经有梵动经，Jala是网之意义，可为‘梵纲经’。于异译本有梵纲六十二见经，以言网义。

　　2.世尊(Bhagavat)甚多音译为薄伽梵，今译为世尊。

　　3.同原本前节之最后，‘随世尊及比丘僧伽之后而行’(Bhagavantampitthitopitthitoanubaddhahontibhikkhu-sanghanca)如果此为不合理，可取其他写本之有‘住’的(viharanti)

　　4.如来(Tathagata)，在阿含经有佛陀自称用此语和他者称佛陀时用此语，在此属前者。

　　5.第八节至第二十七节之各节，凡以下长部经典第一卷之各经差不多有存在者，于此适合省略之。如次之沙门果可知的，这些为所谓修行道之大纲架构的一部份。修行道之大纲，如后之戒、定、慧之三学，戒、定、慧、解脱之四法，戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分，又信、戒、念、定、慧之五根及五力，被纲目化，而成为根本的。由第八节至第二十七节之各节，于此等中，相当戒的。这一点，于长部经典二之大般涅槃经，既于三学四法，被纲要化，一见可以明了。

　　6.升原语(kamsa)，有铜意义，亦有说货币，于汉译对秤、升、尺而为斗秤、又有斤、斗、寸尺就必有斗，今参照此而译为‘升’。或kamsa是梵语的karsa亦说不定。karsa是重又名为量。

　　7.‘无益徒劳之论’原语tiracchana-katha是‘兽语’之意义，如北传汉译有遮道无益之言。于何等之道亦无有益，故云无益之语。

　　8.[前际论者]‘想过去’(pubbanta-kappika)的pubbanta译为‘前边’[或前际]指过去。kappika是由kappa的派生。于此kappa无通常之‘劫’的意思，当可译为想。

　　[参看水野先生之巴利语辞典八三页。]四三页‘后际论者’想未来’(aparantakappika)亦同此。

　　9.‘浮说’原语adhivutti-pada，语之本身虽无浮虚之意，但在此即用为‘浮虚’之意，如佛音之注释。

　　10.[姓]‘名字’，(gotta)是平常之姓。其次之姓(vanna)是指婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀罗之四姓的姓。

　　11.见处[主张](ditthitthana)之‘处’thana上面译为‘立场’。

　　12.‘无执取’之原语anupada亦可译为‘无余’，无后世之所谓无余涅槃之古言诠。

　　13.‘世界之坏时’之原语samvattamanoloko当从于说是samvattamane之误。

　　14.‘住’之原语nibbusitatta几乎于其他未曾看到的文字，疑是辞典中之‘不安’义，今唯看为‘住’之意，相当于nirvasitatva，当然，亦有离住之意。

　　15.于原文有thanamkhopan',etamvijjatiyam……于yam以下述‘是此后者一有情’云云、thana是‘处’之义，指yam以下所谓有此处。今虽唯译为‘处’，没有说不知‘有耶?’之意，故必定是有。所以唯译为来亦可。

　　16.边原语parivatumo，无注释亦无解释，在汉译亦相当此字。于英译，译为apathcouldbetracedroundit，于德译，译为ringsabgezirkelt，云有何补缀之误。若以次之无边及有边无边之二语比较之，可推定其意义是‘关于‘周围’。

　　17.原语为amara-vikkhepika的amara是‘鳗’vikkhepa平常译为散乱，在此是鳗之蠕动，对于质问，指如鳗之蠕动的伪乱无序之回答。‘诡辩论’完全是义译。于汉译北传有异问异答、亦相当共诤所言各异言教。

　　18.真人(Tathagata)，同于如来之原语。如来是佛陀之自称为阿含经之通例，在此诡辩论者之用语，无指佛陀之理。注释者于此时，以同有情之义。说此经之时候，外道或佛弟子之间，没有从佛陀之死后为问题之理。故不译为佛陀，唯译为真人。

　　19.以前无此说，怕是混进来的吧！

梵网经

　　本经相当于汉译长阿含卷第十四之梵动经(大正藏一)及梵纲六十二见经(大正藏二一)，其内容由二部份而成的。第一部是凡夫以琐细卑近之戒关系语，称赞如来；此下说小、中、大之三戒。小戒之叙述，相当于五戒或十戒；中戒、大戒，更详细地说明此等。知此部份是长部经典第一所载之大部份的经，成为所谓修行大纲、骨干的一部，而后至于纲目化，便相当于三学、五分法身、乃至五根、五力中之戒，同时而成此纲目化之根本。第二部是说如来自证如、现证，并叙述甚深难见之诸法，于此，所以说六十二见。依此经，此六十二种见，关于过去约有十八，未来约有四十四，由见之种类看来，分为我与世界之常住论、常无常论、无因论、世界之边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等，其中心的问题不出于我与世界之两种。前于此等说中，有深缺思想之根底，或不过于他说之折衷补遗而已，皆是世尊在世当时的人，甚为考究之处，此部可看为当时于思想界之一缩图，又依此以明佛教之立场，知其所占的地位是极重要的。从相应部经典中之某经，几乎很明显地是依于本经，或认为是豫想此经，应注意于阿含经典中，本经之重要地位。

　　第一 诵品

　　一

　　如是我闻。一时，世尊与五百大比丘僧伽，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。一游行者须卑亦与其弟子梵施童子，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。途中，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽。反之，其弟子梵施童子，以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊与比丘僧伽之后而行。

　　二

　　时，世尊于庵婆罗树园内国王[所建]之休息堂，与比丘僧伽同宿一夜；游行者须卑，亦于庵婆罗树园内国王之休息堂，与弟子梵施童子同宿一夜。于此，游行者须卑，又以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽;反之，其弟子梵施童子，又以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，随世尊及比丘僧伽之后而住。

　　三

　　时，其夜方晓，众多之比丘起而集坐于讲堂，生起如次之话题：‘友!希有哉!友!未曾有哉!已知已见之阿罗汉、等正觉者、世尊，彻见众生[心]之种种趣向。然，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子，却以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊及比丘僧伽之后而行。’

　　四

　　时，世尊知此等比丘之如是话题，乃行往彼讲堂，至而坐于所设之座。坐己，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!为如何之谈话，汝等今坐此处耶?而又为何中断汝等之言谈耶?’如是言时，彼诸比丘白世尊言：‘尊师!今夜之方晓，吾等诸弟子起而集坐于讲堂，生起如次之话题：‘希有哉!……乃至……而行。’诸弟子中断如是话题，其时乃世尊之来!’

　　五

　　‘诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘于此，不伤心、不忧恨、心不愤怒。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜、即为诸比丘之障碍。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜，然则，诸比丘能否判断其人是善说、谬说耶?’

　　[诸比丘曰：]‘尊师!不然。’

　　[世尊曰：]‘诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘对此，不能辨别不实为不实：‘如是之故，彼为不事实，如是之故，彼不得真相，我等之间无为此事，又所为事不存在。’

　　六

　　诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘不应欢喜此，不应欣悦此，于心不应愉适。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，若欢喜、欣悦、愉适，此即成为诸比丘之障碍。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，不能确认事实为事实：‘如是之故，彼是事实，如是之故，彼得真相，我等之中有为是事，所为事是存在。’

　　七

　　诸比丘!其实，凡夫之赞叹如来，唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已。诸比丘!然而，凡夫之赞叹如来，如何唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已耶?’

　　小 戒

　　八

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍杀生、离杀生、不用刀、杖，有惭耻心，而多怀慈悲、利益一切有情，哀愍而住。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍不与取、离不与取，取所与、期待所与，无任何之盗心，自己清净而住。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍非梵行、修梵行、修远离之行，离淫欲不净之法。’

　　九

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍妄语、离妄语、语真实、从真实、以正直心不欺世间。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍两舌、离两舌，不此处闻彼处告，

　　以离间此处之诸人；又不彼处闻此处告，以离间彼处之诸人。如是为令离间者和睦之人，为令亲密者更益亲密之人，为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍恶口、离恶口，凡所言说，无过失，悦耳、怡心、感铭、优雅，为诸人所喜欢。’诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘沙门瞿昙是舍绮语、离绮语，语适时语、语真实、语有义之语、语合法语，凡所说为俱律义，明确、有段落、适义，感铭于心。

　　一十

　　诸比丘!凡夫如是调叹如来：‘沙门瞿昙是离采伐诸种植之种子、诸种植之树木，于[日中]一食，而夜不食，离非时食，离观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐，离持粉装饰、华鬘、香料、涂香，离[用]高床、大床，离受蓄金银；沙门瞿昙是离受生谷类，离受生肉，离受妇人、少女，离受男女之奴隶，离受牝牡之山羊，离受鸡豚，离受象、牛、牝牡之马，离受耕田荒地，离差使、传言之事，离卖买，离欺秤、欺升、欺尺，离贿赂、谲诈、虚伪之邪行，离伤害、杀戮、拘束、剽夺、窃盗、强夺。’

　　中 戒

　　十一

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于采伐诸种植、树木，例如从根生、从干生、从节生、从芽生、第五为从种子生者。沙门瞿昙远离如是种子植物之损伤。’

　　十二

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享乐积蓄物，例如食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等。沙门瞿昙远离受用如是等之任何积蓄物。’

　　十三

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于观[听]娱乐，例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣钵、铜锣、魔术奇境，贱人之竹棒戏，象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之斗技，棒击、拳斗、角力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐。沙门瞿昙远离观[听]如是等之娱乐物。’

　　十四

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于赌博之放逸处，例如八目棋、十目棋、无盘棋、踢石、掷骰、棒打、占手痕、抛球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤戏等。沙门瞿昙远离如是等之任何赌博放逸处。’

　　十五

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享用高床大床等。例如过大之床座、兽形之脚台，覆以长羊毛之织物、有文彩之白毡、绣花图绘之床垫，于两边有重缘，单侧有垂缘、镂缀宝石、绢布之被盖，人毛毡、象覆、马挂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊胜敷物、宝盖，上下之红枕等。沙门瞿昙远离使用此等任何之高床大床。’

　　十六

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂[色]料、华鬘、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等。沙门瞿昙远离如是等任何装饰之放逸处。’

　　十七

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于无益徒劳之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡矿论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论、世界起源论、海洋起源论，如是有无之论。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之论。’

　　十八

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于诤论。例如‘汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶?’‘汝是耶行者，我是正行者。’‘我言[前后]相应，汝言不相应。’‘汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。’‘汝无细虑而[自]返复。’‘汝之立论，堕于负处。’‘为解汝[负]说而寻思，若能者即自解!’沙门瞿昙远离如是等任何诤论。’

　　十九

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子[令]：‘汝来此处、往彼处，[汝]来持此、持此往彼。’沙门瞿昙远离如是等任何使者、传信之行为。’

　　二十

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，然而行于欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。沙门瞿昙远离如是等欺瞒、饶谀诈骗。’

　　大 戒

　　二一

　　‘诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]依无益徒劳之横明(畜生)而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆[吉凶]、占梦、占体[全身]相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二二

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而坐活，[彼等]依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二三

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以此无益徒劳之横明而过生活。例如以占：‘王应进军、王不应进军。’‘内部诸王当逼进、外部诸王将退却。’‘外部诸王当逼进、内部诸王将退却。’‘内部诸王当胜利、外部诸王将败退。’‘外部诸王当胜利、内部诸王将败退。’‘此人当胜利、此人将败退。’沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二四

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：‘应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之升沉明暗。’沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二五

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横开过邪命生活。例如占：‘应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获，应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。’记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二六

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如[占]嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、[以咒术令)开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、举手[不下]、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳，奉祭大[梵天]、口吐火、奉请吉祥天等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　二七

　　诸比丘!凡夫如是赞叹如来：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，[彼等]以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力[有子]、失精力[无子]、相宅地、对宅地撒[祭物]、漱口、沐浴、供牺牲，吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。’

　　诸比丘!凡夫即以此唯琐细、卑近、有关[俗]戒等语赞叹如来而已。’

　　二八

　　‘诸比丘！[此外]有甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之[赞叹。]

　　然，诸比丘!如何是甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如，现证已而开示(于世)。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为为真正之[赞叹]耶?

　　二九

　　或有沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见。彼等对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。彼等沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见，依何、根据何对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说耶?

　　三十

　　诸比丘!或有沙门、婆罗门，持常住之见，以四种根据，说我及世界是常住。彼等沙门、婆罗门之尊者，依何、依据何为常住论，由四种根据，说我及世界是常耶?

　　三一

　　诸比丘!今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，‘生彼处，我如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。’如是同其事情、境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：‘我及世界是常住，如无所生产之[石女]，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]之恒存常住。所以者何?因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如一生……乃至……多百千生等。‘于彼之生、有如是名……乃至……生来此生。’如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]是永恒常住。’

　　诸比丘!此即其第一主张，依据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：‘我及世界是常住。’

　　三二

　　又第二[主张]。常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起种种过去之存在。例如一成坏[劫]、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。‘知生于彼处，我有如是名、……[乃至]……[我及世界]是永恒常住。’

　　诸比丘!此为其第二主张，依此、根据此，常住论者之沙门、婆罗门说我及世界是常往。

　　三三

　　又第三主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等。‘知生于彼处，我有如是名……[乃至]……[我及世界]是永恒常住。’诸比丘!此为其第三主张，依此、根据此，某常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住。

　　三四

　　又第四主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?

　　诸比丘!今有其沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤炼而得，并以审实寻思之理解，而如是云：‘我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直立不动之石柱，而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，[我及世界]是恒常存在。’

　　诸比丘!此为其第四主张，依此、根据此，其常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住。

　　三五

　　诸比丘!此即彼等常住论者之沙门、婆罗门，以此四种之根据，说我及世界是常住。诸比丘!任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根据此四种，依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　三六

　　诸比丘!如来知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　三七

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之[赞叹。]’

　　第二 诵品

　　一

　　‘诸比丘!有沙门、婆罗门，持着一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据，说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而依四种根据，说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　二

　　诸比丘!经长远之时后，有某时是世界之坏灭时期，于世界13之坏灭时，诸有情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　三

　　诸比丘！经长远之时后，有其时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处，彼是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　四

　　有情于彼处，唯长夜独住14而无喜、乐而起[如次]之渴望：‘然！实愿其他之有情来生此。’时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

　　五

　　诸比丘!其中，最初生之有情，起如是之念：‘我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。所以者何?前因我生此念：‘然!实愿其他之有情来生此。’如是，我所起意愿，此等之有情而 生来。其后生来之有情，亦生如是念：‘此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何?吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其后而生。’

　　六

　　诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其后而生诸有情，较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘!然，其后生者之一有情，由此天殁而生来此[地上]15，生来此已，彼舍家而出家，舍家出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念不起。而彼如是言：‘彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天)，是常恒、坚固、常住，无转变性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。’

　　诸比丘!此为第一主张，依此、根据此，一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　七

　　又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?诸比丘!有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念，即死殁其天身。

　　八

　　诸比丘!然，其中之有情，由其天身殁而生来此[地上]，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。

　　九

　　彼如是言：‘凡不戏忘之诸天，不长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住者，彼等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住；我等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。’诸比丘!此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此，根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　一十

　　又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天，即由其天身死殁。

　　十一

　　诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此[地上]。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。

　　十二

　　彼如是言：‘凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒;彼等长久不相互嫉妒，其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚、不致身疲劳心疲劳。彼等其天身不死殁，常恒、坚固，常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁，生此[地上]，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。’

　　诸比丘!此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　十三

　　又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：‘称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常住、不转变性，唯如是常恒而住。

　　诸比丘!此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

　　十四

　　诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根据此四种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘!任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，皆据此四种，或依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　十五

　　诸比丘!如来如此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。

　　十六

　　‘诸比丘！有沙门、婆罗门，持着边、无边论。彼等根据四种，说世界是边、无边。依何、根据何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根据四种而说世界是边、无边耶?

　　十七

　　诸比丘!有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：‘此世界是有边16。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此，而知世界确实如何为有限、有边。

　　诸比丘!此即其第一主张。[世界]有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界边、无边。

　　十八

　　又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，而言世界是边、无边耶?

　　诸比丘!今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：‘此世界确实无限、无边。而(某)沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。’

　　诸比丘!此即其第二主张，某边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界之边、无边。

　　十九

　　又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界是边无边耶?

　　诸比丘！今有其沙门、婆罗门，从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：‘此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何?

　　我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。’

　　诸比丘!此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言世界之有边亦无边。

　　二十

　　又有第四[主张]。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界为边、无边耶?

　　诸比丘!今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解，而如是言：‘此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。

　　[于是]，此世界确实是非有边、亦非无边。’

　　诸比丘!此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此，说 世界之边、无边。

　　二一

　　诸比丘!此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘!任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根据此四种，或依此等任何之一，此外即无[依据]。

　　二二

　　诸比丘!如来如此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅如此，如比此更殊胜者。知而不执取，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。

　　二三

　　‘诸比丘，有其沙门、婆罗门，持着诡辩17论。彼等被询问时，以四种根据，言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而以四种根据，言伪乱无序之诡辩耶?’

　　二四

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实如此是不善。彼思惟：‘我确实不如实如此是善，又不如实如此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实如此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二五

　　又有第二[主张]。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实如此是善，不如实知此是不善，彼思惟：‘我确实不如实如此是善、不如实如此是不善。然，我实在不如实如此是善、不如实如此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘!此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二六

　　又有第三[主张]。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：‘我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我确实不如实知善、不如实知不善者。如果我答此是善、我答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚;当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、彼嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘，此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

　　二七

　　又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶?

　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：‘汝若询问我，他世存在否?我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我，他世不存在耶?……乃至……他世存在亦不存在耶?他世非存在亦非不存在耶?化生之有情存在耶?化生之有情不存在耶?化生之有情存在亦非存在耶?化生之有情非存在亦非不存在耶?善恶业之异熟果存在耶?善恶业之异熟果不存在耶?善恶业之异熟果存在亦不存在耶?善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶?真人其死后存在耶?真人其死后不存在耶?真人其死后存在亦非存在耶?真人其死后非存在亦非不存在耶?有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者，当答以真人其死后非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’

　　诸比丘!此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。

　　二八

　　诸比丘，此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其伪乱无序之诡辩论。诸比丘，任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其伪乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无[根据]。

　　二九

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如，现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　三十

　　‘诸比丘！有某沙门、婆罗门，持着无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因主耶?

　　三一

　　诸比丘!有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有情，从其天殁，生来此[地上]，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不想念。彼如是言：‘我及世界是无因生。所以者何?因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变为有情。’

　　诸比丘，此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。

　　三二

　　又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因主耶?

　　诸比丘，今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：‘我及世界是无因生。’

　　诸比丘，此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。

　　三三

　　诸比丘，此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种[主张]而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无[根据]。

　　三四

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。

　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　三五

　　诸比丘!此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘!凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无[根据]。

　　三六

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　三七

　　‘诸比丘，有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对于未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何、根据何而对于未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶?

　　三八

　　诸比丘，有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后为有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我为有想耶?彼等对于我，主张：[一][我死后无病、有色、有想’，[二]‘我死后无病、有色、无想’，[三]‘……亦非有色亦无色’，[四]‘……非有色亦非无色]。[五]‘我死后为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。[九]‘……为一想者’，[一0]‘……为异想者’，[一一]‘……为少想者’，[一二]‘……为无量想者’。[一三]‘我死后……为一向乐者’，[一四]‘……为一向苦者’，[一五]‘……亦苦亦乐者’，[一六]‘……非苦非乐者’。

　　三九

　　诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后为有想。诸比丘，任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后为有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无[根据]。

　　四十

　　诸比丘!如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　一、梵网经（二）

　　第三 诵品

　　一

　　‘诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后为无想者耶?

　　二

　　彼对于我，说：[一]‘我死后为无病、有色、无想’，[二]‘……无色、无想’， [三]‘……亦有色亦无色’。[四]‘……亦非有色亦非无色’。[五]‘……为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。

　　三

　　诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后为无想者。诸比丘，任何以死后为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后为无想者，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　四

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患与出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　五

　　‘诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。彼等死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后为非有想非无想耶?

　　六

　　彼等说：[一]‘我死后无病、非有想非无想而有色’，[二]‘……而无色’，[三]‘……亦有色亦无色’，[四]‘……亦非有色亦非无色’。[五]‘……为有边’，[六]‘……为无边’，[七]‘……亦有边亦无边’，[八]‘……亦非有边亦非无边’。

　　七

　　诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘!任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后为非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　八

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　九

　　‘诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说[现生]有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶?

　　一十

　　诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：‘卿!此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。’如是说现在有情之断灭、消失、无有。

　　十一

　　对此，有其他者如是说:‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝!犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我如此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。’如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。

　　十二

　　对此，更有他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消 失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。’如是其者说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十三

　　对此，更有其他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故到达有‘虚空无边’之空无边虞我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。’如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十四

　　对此，更有其他者说：‘汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有‘识无边’之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十五

　　对此，更有其他者说：‘卿!汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越识无边处，以到达有‘无所有’之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝!此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我，完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十六

　　对此，更其他者说：‘汝!汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝!此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有‘此寂静、此美妙’之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿!如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

　　十七

　　诸比丘!此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　十八

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取着而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

　　十九

　　‘诸比丘！有某[最上]现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶?

　　二十

　　诸比丘!今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：‘汝！此我实于[现在]具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。’如是说现生有情之最上现法涅槃。

　　二一

　　对此，其他者说：‘汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝‘此我实未达最上现法涅槃。所以者何?[五]欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝!此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二二

　　对此，更有其他者说：‘汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何?于此有寻有伺故，则谓粗浅之[初禅]。汝!此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二三

　　对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之[第二禅]。然，汝!此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：‘舍念乐住’之第三禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二四

　　对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我实未达最上现法涅槃。所以者何?于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之[第三禅。]汝!此我实舍离乐、舍离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连舍念清 净之第四禅住时，汝!此我则实达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

　　二五

　　诸比丘!此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘!任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　二六

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心 寂静。诸比丘!如来如真知受之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。

　　诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　二七

　　诸比丘!此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据对于后际未来，主张种种之浮说。诸比丘!任何持后际论见之沙门、婆罗门，对于后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。

　　二八

　　诸比丘!如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　二九

　　诸比丘!此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无[根据]。

　　三十

　　诸比丘!如来知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。

　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。

　　[原本无三一]

　　三二

　　诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三三

　　诸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三四

　　诸比丘!于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世是边、无边。此是彼等[持边、无边论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三五

　　诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三六

　　诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三七

　　诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。

　　三八

　　诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我有想。此是彼等持死后有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　三九

　　诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　四十

　　诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我非有想非无想。此是彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　四一

　　诸比丘!于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

　　六一

　　诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，言伪乱无序之诡辩。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六二

　　诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六三

　　诸比丘!于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六四

　　诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六五

　　诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六六

　　诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六七

　　诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失，无有。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六八

　　诸比丘!于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　六九

　　诸比丘!于此，彼等后际论、持后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　七0

　　诸比丘!于此，彼等对过去未来，持后际、前际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。

　　七一

　　诸比丘!于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等边无边论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持[最上]现法涅槃论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持后际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际后际论19之沙门、婆罗门，由此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而[有]爱，缘爱而[有]取，缘取而[有]有，缘有而[有]生，缘生而[有]老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!．是故比丘，如实知六触处之集、灭、味着、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。

　　七二

　　诸比丘!任何持前际后际见之前际论、后际论、前际后际论之沙门、婆罗门，对于过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮沈，被网罗困住其中而浮沉。

　　诸比丘!恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之纲，网覆于小池，彼自得如是念：‘凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串跃。’比丘!如是，任何持前后际见之前际论、后际论、前后际论之沙门、婆罗门，对过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被网罗于其中而串跃。

　　七三

　　诸比丘!如来之身，切断引导生之[根]而住。凡如来此身住之间，彼等人、天则见此。然，身坏、命终已，人天皆不能见之。

　　诸比丘！恰如一束之庵罗树根被所断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其[断去]。诸比丘!如是，如来之身，截断引导生之[根]而住。其身住之间，人、天虽能见之，身坏命终已，人天当不能见。’

　　七四

　　如是说时，尊者阿难白世尊言：‘尊师!希有哉!尊师!未曾有哉!尊师!此法门当为何名耶?’[世尊曰!‘然者，阿难!今汝应以此法门，名之为‘义网’而奉持、名之为‘法网’而奉持、名之为‘梵纲’而奉持、名之为‘见网’而奉持、名之为‘无上战胜’而奉持之。’世尊如是言已，欢喜之诸比丘，倍受世尊之所说，说此授记经时，千世界震动!

　　梵纲经注释

　　注：

　　1.梵纲经(Brahmajalasutta)，于汉译北传长阿含经有梵动经，Jala是网之意义，可为‘梵纲经’。于异译本有梵纲六十二见经，以言网义。

　　2.世尊(Bhagavat)甚多音译为薄伽梵，今译为世尊。

　　3.同原本前节之最后，‘随世尊及比丘僧伽之后而行’(Bhagavantampitthitopitthitoanubaddhahontibhikkhu-sanghanca)如果此为不合理，可取其他写本之有‘住’的(viharanti)

　　4.如来(Tathagata)，在阿含经有佛陀自称用此语和他者称佛陀时用此语，在此属前者。

　　5.第八节至第二十七节之各节，凡以下长部经典第一卷之各经差不多有存在者，于此适合省略之。如次之沙门果可知的，这些为所谓修行道之大纲架构的一部份。修行道之大纲，如后之戒、定、慧之三学，戒、定、慧、解脱之四法，戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分，又信、戒、念、定、慧之五根及五力，被纲目化，而成为根本的。由第八节至第二十七节之各节，于此等中，相当戒的。这一点，于长部经典二之大般涅槃经，既于三学四法，被纲要化，一见可以明了。

　　6.升原语(kamsa)，有铜意义，亦有说货币，于汉译对秤、升、尺而为斗秤、又有斤、斗、寸尺就必有斗，今参照此而译为‘升’。或kamsa是梵语的karsa亦说不定。karsa是重又名为量。

　　7.‘无益徒劳之论’原语tiracchana-katha是‘兽语’之意义，如北传汉译有遮道无益之言。于何等之道亦无有益，故云无益之语。

　　8.[前际论者]‘想过去’(pubbanta-kappika)的pubbanta译为‘前边’[或前际]指过去。kappika是由kappa的派生。于此kappa无通常之‘劫’的意思，当可译为想。

　　[参看水野先生之巴利语辞典八三页。]四三页‘后际论者’想未来’(aparantakappika)亦同此。

　　9.‘浮说’原语adhivutti-pada，语之本身虽无浮虚之意，但在此即用为‘浮虚’之意，如佛音之注释。

　　10.[姓]‘名字’，(gotta)是平常之姓。其次之姓(vanna)是指婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀罗之四姓的姓。

　　11.见处[主张](ditthitthana)之‘处’thana上面译为‘立场’。

　　12.‘无执取’之原语anupada亦可译为‘无余’，无后世之所谓无余涅槃之古言诠。

　　13.‘世界之坏时’之原语samvattamanoloko当从于说是samvattamane之误。

　　14.‘住’之原语nibbusitatta几乎于其他未曾看到的文字，疑是辞典中之‘不安’义，今唯看为‘住’之意，相当于nirvasitatva，当然，亦有离住之意。

　　15.于原文有thanamkhopan',etamvijjatiyam……于yam以下述‘是此后者一有情’云云、thana是‘处’之义，指yam以下所谓有此处。今虽唯译为‘处’，没有说不知‘有耶?’之意，故必定是有。所以唯译为来亦可。

　　16.边原语parivatumo，无注释亦无解释，在汉译亦相当此字。于英译，译为apathcouldbetracedroundit，于德译，译为ringsabgezirkelt，云有何补缀之误。若以次之无边及有边无边之二语比较之，可推定其意义是‘关于‘周围’。

　　17.原语为amara-vikkhepika的amara是‘鳗’vikkhepa平常译为散乱，在此是鳗之蠕动，对于质问，指如鳗之蠕动的伪乱无序之回答。‘诡辩论’完全是义译。于汉译北传有异问异答、亦相当共诤所言各异言教。

　　18.真人(Tathagata)，同于如来之原语。如来是佛陀之自称为阿含经之通例，在此诡辩论者之用语，无指佛陀之理。注释者于此时，以同有情之义。说此经之时候，外道或佛弟子之间，没有从佛陀之死后为问题之理。故不译为佛陀，唯译为真人。

　　19.以前无此说，怕是混进来的吧！